Смирение как основание духовной жизни (по жизнеописанию и наставлениям преподобного Амвросия Оптинского)
10 июля - обретение мощей преподобного Амвросия Оптинского.
Жизнь преподобного Амвросия, старца Оптинского, представляет для всех большой интерес, поскольку является неисчерпаемым источником православного живого предания.
Изучение жизни и наставлений старца Амвросия имеет значение не только для ученых исследователей феномена старчества, но также являет собой практическое духовное руководство для пастырей и мирян в их повседневной жизни.
Вглядываясь в тот жизненный путь, которым прошел Александр Михайлович Гренков от малоизвестного преподавателя липецкого духовного училища до известнейшего духоносного старца в русском народе и в среде высшего интеллектуального общества, - мы отмечаем очень важные моменты, связанные с влиянием на жизнь этого угодника Божия.
Практически вся жизнь святого прошла под знаком чрезвычайной телесной болезненности и неоднократном приближении смерти. Это повлияло на его выбор монашеского служения Богу, и на само направление его духовной жизни. Вот как рассказывал об этом сам старец Амвросий: «Я сделался сильно болен. Надежды на выздоровление было очень мало. Почти все отчаялись в моем выздоровлении; мало надеялся на него и я сам. Послали за духовником. Он долго не ехал. Я сказал: прощай Божий свет! И тут же дал обещание Господу, что если Он меня воздвигнет здравым от одра болезни, то я нeпpeменно пойду в монастырь».
Для определения своей дальнейшей судьбы Александр Гренков обратился за советом к известному в липецком крае Троекуровскому затворнику Илариону. «Иди в Оптину, ты там нужен», - сказал затворник будущему оптинскому старцу и тем определил его выбор обители.
В конце 1839-го года Александр прибыл в Оптинский монастырь и остался там до конца жизни. В 1842-м году он принял монашеский постриг с именем Амвросий. В 1845-м году – священный сан. Но уже спустя три года отец Амвросий почисляется за штат вследствие изнурительной болезни и невозможности исполнения монашеских послушаний. Служить он больше не мог вследствие слабости и появлявшегося временами онемения рук. Согласно монастырскому рапорту было определено: «…иеромонаха Амвросия, какъ неспособного ни к каким монастырским послушаниям, исключить из штата братии Оптиной пустыни, и оставить его на пропитании и призрении оной пустыни».
Вот что сказано в медицинском освидетельствовании отца Амвросия от 29-го марта 1848-го года: «Отец иеромонах Амвросий имеет болезненный желтый цвет лица, с болезненно-блестящими глазами всеобщую худобу тела; при высоком своем росте и узкой грудной клетке - сильный, больше сухой кашель, с болью при нем в груди, боль в подреберных сторонах, преимущественно в правой; нытье под ложкой и давящую боль в стороне желудка; совершенное расстройство пищеварения, и частую рвоту; бессонницу, наконец, повременный озноб к вечеру, сменяющийся легким жаром. Припадки эти означают медленную изнурительную лихорадку».
Однако, уже после отчисления из обители, к лету того же года больной все же стал поправляться, начал выходить на воздух. Вот как вспоминал об этом старец Амвросий: «Помню, в летний ясный тихий день вышел я в первый раз из кельи, и побрел, опираясь на палку, едва передвигая ноги, по дорожке за «сажелкой» (это самая уединенная дорожка внутри скита). Первый навстречу мне попался игумен Варлаам. «Ну что, - спрашивает, - поправляешься?» «Да вот, - отвечаю, - слава милосердному Господу, оставил на покаяние». Отец игумен остановился, и, глядя на меня, начал говорить смиряющим тоном: «А что ж ты думаешь, лучше, что ли, будет? Нет, не будет лучше: хуже, хуже будет». Вспоминая впоследствии об этом случае, старец Амвросий приговаривал: «Вот теперь и сам вижу, что хуже».
Действительно, болезнь не отпускала старца Амвросия всю его жизнь. Совершая впоследствии старческое служение людям, он нередко был вынужден принимать их лежа на кровати. Но «сила Божия в немощи совершается». Правильное христианское отношение к болезни помогло воспитать в сердце иеромонаха Амвросия одно из самых главных христианских качеств – добродетель смирения! Редкие высказывания старца о болезнях показывают с одной стороны, тяжесть переносимой им болезни, а с другой стороны – его терпеливое и кроткое отношение к этому.
«Болезни телесные гораздо тяжелее скорбей, - говорил старец Амвросий. - Ибо в скорбях человек может находить утешение в молитве, а в тяжкой болезни телесной он и этого утешения лишен».
«Бог не требует от больного подвигов телесных, а только терпения со смирением и благодарения».
Характеризует старца также и его отношение к самому процессу лечения: «Монаху не следует серьезно лечиться, а только подлечиваться». Вызывая врача только в самых крайних случаях, снимая критическое состояние болезни, старец не стремился к полному выздоровлению. Он хотел извлечь из болезненного состояния максимальную духовную пользу. Упражнение в терпении болезни со смирением и благодарение Богу в изобилии приносило старцу ту самую Божественную благодать, которая, по слову преподобного Серафима Саровского, является целью христианской жизни.
Такое духовное отношение старца Амвросия Оптинского к перенесению телесной болезни было основано на святоотеческом учении. Вот что говорит, например, об этом преподобный авва Дорофей:
«Так как душа, по преступлении заповеди, предалась, как говорит святой Григорий, прелести сластолюбия и самозакония и возлюбила телесное, и некоторым образом стала как бы нечто единое с телом, и вся сделалась плотию, как сказано: не имать дух мой пребывати в человецех сих… зане суть плоть (Быт. 6, 3), и бедная душа как бы состраждет телу и сочувствует во всём, что делается с телом. Посему-то и сказал старец, что и телесный труд приводит душу в смирение. Ибо иное расположение души у человека здорового, и иное у больного, иное у алчущего, и иное у насытившегося. Также опять иное расположение души у человека, едущего на коне, иное у сидящего на престоле, и иное у сидящего на земле, иное у носящего красивую одежду, и иное у носящего худую. Итак, труд смиряет тело, а когда тело смиряется, то вместе с ним смиряется и душа. Следовательно, хорошо сказал старец, что телесный труд приводит к смирению. Посему, когда Евагрий подвергся брани от хульных помыслов, то он, как муж разумный, зная, что хула происходит от гордости, и что когда смиряется тело, то вместе с ним смиряется и душа, провёл сорок дней на открытом воздухе, так что тело его, как говорит его жизнеописатель, стало производить червей, подобно тому как случается у диких животных; и такой труд он подъял не ради хулы, но ради смирения. Итак, хорошо сказал старец, что и телесные труды приводят к смирению».
Несомненно, что вторым важным фактором, повлиявшим на духовное отношение отца Амвросия к его болезни, стало окормление у оптинских старцев, из которых самым близким по духу оказался старец Макарий.
С 1841-го по 46-й годы отец Амвросий нёс келейное послушание у старца Макария Оптинского. Еще одним послушанием в этот период стал перевод святоотеческих творений на русский язык. Это осуществлялось под руководством старца Макария, который давал духовное объяснение некоторых трудных мест святоотеческих текстов, чем значительно облегчал понимание их смысла при переводе. Такое послушание стало неоценимым сокровищем для молодого иеромонаха Амвросия, пользоваться которым промыслом Божиим было предоставлено только ему, да ещё нескольким послушникам старца.
Следует отметить еще один важный момент в биографии старца Амвросия. В этот и последующий периоды, до самой праведной кончины старца Макария в 1860-м году, иеромонах Амвросий, если позволяло здоровье, ежедневно навещал старца и помогал ему в обширной переписке с духовными чадами. На этот факт биографии старца Амвросия следует обратить особое внимание. В письмах старца Макария первое место по значению занимает обучение духовных чад смирению. Практически в каждом письме старца Макария центральное место занимает именно эта тема - тема смирения. На все вопросы, связанные с повседневной жизнью христианина, старец Макарий отвечал словами о необходимости приобретения добродетели смирения. При этом он указывал конкретно в каждом случае, как именно этого достичь.
Конечно, такое непосредственное участие в духовном руководстве старца Макария в его переписке с духовными чадами имело большое значение в последующей жизни и старческом служении преподобного Амвросия Оптинского.
Вот, например, что пишет старец Макарий духовному чаду в одном из своих писем:
«Вы находитесь посреди мира и соблазнов его. По необходимости или по долгу службы будучи поставлены на этом поприще, не имея возможности уклониться от него, вы должны иметь в памяти заповеди Божии и смирение; и, хотя и не можете подняться на высоту добродетелей, старайтесь не нисходить в бездну пороков: всегдашние, хотя и малые проступки очищайте непрестанным покаянием и смирением, мысленно считая себя последнейшим из всех. Смирение одно сохранит вас от всех сетей и козней вражиих. А, как я вижу, вы при недостатке ваших исправлений в добродетели, скорбя, порабощаетесь смущением и лишаетесь спокойствия, а это знак самолюбия и гордости. Вы хотите видеть себя праведным и, не достигая этого, смущаетесь; а если бы достигли, то тоже бы увлеклись в гордость».
В других случаях старец Макарий называет смущение, которое бывает после грехопадения, «вражией колесницей и знамением гордости».
Каждый грех, каждую страсть в человеке старец Макарий рассматривал как следствие гордости. Например, впал человек в грех. Это было следствием гордости. Человек думает о себе, что он праведен и свят, что он гораздо лучше других людей, грешных, по его мнению - и впадает в грех осуждения. Бог попускает такому впасть в серьезный грех, чтобы человек смирился хотя бы через это грехопадение, пришел к покаянию и спасению. Но после падения в грех человек смущается, потому что продолжает думать о себе: «Как это я, такой святой и праведный, мог сделать такой грех?» Человек злится на себя, раздражается, даже приходит с этим раздражением на исповедь, плачет, но не от покаяния в грехе, а от оскорбленной гордости и отчаяния. Он остается неисправленным и все дальше и дальше катится по наклонной до тех пор, пока не смирится. Старец Макарий в таких случаях советует прибегать к немедленному осуждению себя, признавать себя достойными именно тех грехов, которые с нами происходят, потому что они показывают, в каком мы духовном состоянии. И в других случаях, при мелких повседневных грехах нужно относиться к ним подобным же образом. Необходимо во всех делах, и даже помыслах – немедленно приступать к самоукорению и покаянию перед Богом, к понижению себя в своих глазах ниже всех людей и всякой твари. Такое повседневное ежеминутное упражнение в самоукорении и смирении делает человека способным исполнить первую и важнейшую заповедь Нагорной проповеди Спасителя: «Блажени нищие духом, яко тех есть Царствие Небесное». Таков был смысл письменных наставлений старца Макария Оптинского, которые имели чрезвычайное значение в жизни старца Амвросия. Он старался воплощать их в своей жизни, и также передавал это впоследствии уже своим духовным чадам. Нередко старец Амвросий делал это в шутливой стихотворной форме:
«Познай себя – и довольно с тебя».
«Жить можно и в миру, только не на юру, а жить тихо».
На вопрос: «Можно ли желать совершенствоваться в жизни духовной?» - старец Амвросий отвечал: «Не только можно, но и должно стараться совершенствоваться в смирении, то есть в том, чтобы считать себя в чувстве сердца хуже и ниже всех людей и всякой твари».
На слова одной женщины: «Гордость мешает во всем», - старец ответил: «А ты закутайся в смирение; тогда, если и небо к земле прильнет, не страшно будет».
«Бог посещает Своей милостью только смиренных. Смиряться нужно перед всеми. И считать себя хуже всех. Если мы не совершили преступлений, которые совершили другие, то это может быть потому, что не имели к тому случая, – обстановка и обстоятельства были другие. Во всяком человеке есть что-нибудь хорошее и доброе; мы же обыкновенно видим в людях только пороки. А хорошего ничего не видим».
«Лишь только смирится человек, - говорил старец, - как тотчас же смирение поставляет его в преддверии Царства Небесного».
По учению старца, путем к приобретению смирения является всегдашнее самоукорение: «Бесстрастными ведь не сейчас можно сделаться; а всякий раз, чувствуя свою греховность, говори: Господи, прости мне!» О противоположном же самоукорению чувстве старец говорил так: «Самооправдание есть большой грех».
С самоукорением и непрестанным покаянием, как главными средствами к достижению смирения, старец Амвросий тесно связывает молитву Иисусову. Вот что он писал одной настоятельнице монастыря: «Бог да благословит оставить обычное правило и постоянно держаться молитвы Иисусовой, которая может успокаивать душу более, нежели совершение большого келейного правила. Из прежних опытных старцев по имени Василий объяснял это дело так: держащийся большого келейного правила, когда исполняет оное, подстрекаем бывает тщеславием и возношением. Когда же почему-либо не может исполнить своего правила, то смущается. А держащийся постоянно молитвы Иисусовой, одинаково пребывает в смиренном расположении духа, как бы ничего не делающий, и возноситься ему нечем». На словах же старец прибавлял: «Да и чем, в самом деле тут возноситься? – Оборванный, ощипанный просит милостыни: помилуй, помилуй! – а подастся ли милость, это еще кто знает?»
Рассматривая жизнь преподобного Амвросия Оптинского, мы видим, что сложилась она под влиянием очень важных в духовном отношении обстоятельств. Обстоятельства эти исправили и укрепили направление духовной жизни старца, основанием которой стала добродетель смирения. Обращаясь к жизнеописанию и наставлениям святого Амвросия Оптинского, мы снова, и снова получаем драгоценные уроки, которые воспитывают в нас это святое качество христианской жизни.
Протоиерей Алексий Носач,
клирик Христо-Рождественского собора Липецка, 2013 г.
Благочиние48